Филиал Центра  "Дао Дэ"

Даосизм в Китае. Северная и Южная школы

Школа Небесных Наставников «Тяньшидао»
Школа Совершенной Истины «Цюаньчжэньцзяо»
Сравнение двух школ
Заключение

Начнем со Школы Небесных Наставников, как наиболее древней.

Школа Небесных Наставников

Школа Небесных Настав­ников («Тяньшидао») была основана Чжан Даолинем в 145 году н. э. Другое назва­ние школы — «Путь Истин­ного Единства» (Чжэнъидао), также она именовалась «Пять мер риса» («Удоумидао»), ибо для принятия ее учения не­обходимо было внести риту­альный взнос в пять мер риса. Формирование школы связа­но с мифом о новом прише­ствии Лаоцзы в 142 году и его откровении о новом миропо­рядке своему «наместнику» на земле Чжан Даолину.

С этого момента заверша­ется этап формирования даос­ской традиции и начинается история собственно даосской религии.

Чжан родился в округе Фэн современной провинции Цзянсу в семье мелкого поме­щика. Его род в 9-м поколении происходил от Чжан Ляна — ханьского аристократа, имевшего титул хоу (граф). Еще в детстве Чжан слышал легенды о чудесном острове Пэнлай и учении магов (фанши) о бес­смертии; в семь лет мальчик стал изучать «Даодэцзин». В столице (Лояне) он получил классическое конфуцианское образование и изучил геогра­фию, астрономию и «Ицзин» («Книгу Перемен»).

В 59 году н. э. Чжан полу­чил высокую должность, но отказался от карьеры и вер­нулся в горы, чтобы изучать науку о долголетии. Он орга­низовал вокруг себя группу молодых людей и обосновал­ся со своей общиной в про­винции Сычуань, занимаясь саморазвитием.

В 105 году Чжан Лин и его ученик Ван Чан практикова­ли внешнюю алхимию в горах Красивых Облаков, где вы­плавили пилюлю бессмертия. Когда эликсир был готов, над ними появились дракон и тигр, и гора получила назва­ние «Гора Дракона и Тигра» (Лунхушань). Там же была ор­ганизована первая даосская община «Пять Мер Риса» и построен храм «Истинного Одного».

Позже община вместе с ее основателем переехала в про­винцию Сычуань.

В 142 году Лао Цзы лич­но встретился с Чжан Даолинем на горе Хэмин (провин­ция Сычуань вблизи Чэнду), явившись к нему в янском духе, и передал ему мандат на управление, сделав его пер­вым Небесным Наставником. В результате этого Чжан Даолин и его последователи по­лучают поддержку небесных сил, управляющих судьбами человечества.

В 156 году Чжан Даолин передал своему сыну Чжан Хэну реликвии (свою печать, нефритовое зеркало, два меча и священные тексты) и от­правился в край бессмерт­ных. Школой стали управлять его сын Чжан Хэн и его внук Чжан Лу

Чжан Даолин

С тех пор титул Небесного Наставника стал передаваться по мужской линии от отца к сыну.

Последний завершающий этап практики Чжан Даолин осуществлял в горах Цинчэн- шань, где он и взошел на небо вместе со своей женой Юн и двумя учениками.

Просуществовав около по­лувека в провинции Сычуань, центр Школы вследствие по­литических проблем вновь пе­реместился в горы Лунхушань при четвертом Небесном Наставнике Чжан Чэн .

В 1275 году территория гор Лунхушань была пожалована императорами династии Сун во владение 36-му Небесному Наставнику Чжан Цзунъяню, где вплоть до 1948 существо­вало небольшое автономное теократическое государство со статусом самоуправления. Тогда же императором было признано главенство Небес­ного Наставника над всеми даосами Южного Китая. Ав­торитет Небесных Наставни­ков признавался практически всеми императорами за всю историю Китая, даже в годы гонений на даосизм.

После образования КНР в 1949 году 63-й «Небесный наставник» эмигрировал на Тайвань, где сейчас находится резиденция его преемника.

После революции рези­денция пришла в упадок. Главный храмовый комплекс Шанцингун (Дворец Высшей Чистоты) полностью сгорел. Начиная с 1990-х годов нача­лись реставрационные работы и возрождение значимости этой школы, а также развитие гор Лунхушань как туристиче­ского места.

Таким образом, доктрина Школы Небесных Наставни­ков была направлена на обре­тение спасения, понимаемого в чисто религиозном смысле, всей «паствой», что и позво­лило движению «Пути Истин­ного Единства» стать первой даосской церквью, институ- циализированным даосским направлением.

Теперь несколько слов об особенностях даосской прак­тики в Школе Небесных На­ставников. Прежде всего, в этой школе никогда не было института монашества. Даосы всегда жили семьями. Не было также запретов на употребле­ние мяса и вина. Запрещалось употреблять в пищу всего три вида животных: корову, так как она очень искренняя, со­баку, так как она очень пре­данная, и особую породу рыб, поедавшую собственное по­томство. Считалось, что в го­лодные времена детеныши этой рыбы сами заплывали в рот к матери, чтобы быть съеденными. Поэтому рыбу нельзя было есть, так как она очень заботится о родителях.

Адепты школы практико­вали регулярное проведение ритуалов с песнопениями, за­нимались заклинательством духов, написанием различных магических амулетов.

Школа Совершенной Истины

Школа Совершенной Ис­тины «Цюаньчжэньцзяо» была основана Ван Чунъяном, учеником легендарного Люй Дунбиня. Происхождение школы датируется приблизи­тельно 1170 годом; зародилась она в провинции Шаньдун.

Ван Чунъян по сути создал школу трех религий — кон­фуцианства, буддизма и дао­сизма, при главенствующем начале даосизма. Таким обра­зом, под влиянием буддизма он учредил в рамках даосизма институт монашества, чего раньше никогда не было и что позволило сильно укрепить социальный статус северно­го даосизма. До этого даосы жили неорганизованными небольшими общинами либо практиковали индивидуаль­но в пещерах. Но это не от­носится к Школе Небесных Наставников, где изначально даосизм был скорее обще­государственной религией, а духовная и социальная власть были объединены вместе.

В начале второго тысяче­летия н. э. буддизм в Китае по­лучил очень мощное развитие и начал оказывать все возрас­тающее влияние на государ­ственные институты. Чтобы укрепить положение даосиз­ма, исконно китайской традиции, Ван Чунъян заимствовал лучшие стороны социаль­ной организации буддистов, тем самым сильно укрепив даосизм. Благодаря такой ре­форме Школа Совершенной Истины быстро распростра­нила свое влияние по всему Северному Китаю, превра­тившись в мощную идеологи­ческую силу. В начале XIII в. ее лидеры предприняли также попытку стать официальной идеологией укреплявшейся империи Чингиз-хана, в чем первоначально имели весьма значительный успех. Он свя­зан с именем выдающегося ученика Ван Чунъяна даоса Цю Чанчуня (Цю Чуцзи, Цю Тунми, 1148—1227), посетив­шего в 1221 году Чингиз-хана (по его вызову), желавшего по примеру китайских монархов получить эликсир бессмертия, и проповедовавшего монголь­скому государю учение «Цюаньчжэнь».

Встреча  Цю Чанчуня и Чингис-Хана. Путешествие на Запад.

В общих чертах его про­поведь сводилась к ознаком­лению хана с основными положениями китайской кос­мологии и к заверению в том, что никаких волшебных элик­сиров не существует, тогда как путь к бессмертию лежит через внутреннее самосовер­шенствование, преодоление страстей и привязанностей, очищение сердца и приобще­ние к Дао как источнику и организующему началу миро­здания.

Эта проповедь произвела на Чингиз-хана сильное впе­чатление, и он после отказа Чанчуня от каких-либо наград пожаловал ему и его ученикам в 1224 году старый даосский монастырь Датяньчангуань (современный Байюньгуань) в Яньцзине (Пекине), став­ший с этого времени идейным центром даосизма «Цюань- чжэнь» и главным монасты­рем подшколы «Лунмэнь», основанной Цю Чанчунем.

Таким образом, важной характеристикой даосизма Цюаньчжэнь является его синкретический характер, хо­рошо осознаваемый самими адептами этого направления, поскольку они выдвинули лозунг сущностного единства трех религий Китая (Саньцзя- ои, Саньцзяовэйи). Само по себе учение о единстве «трех религий» восходит еще к пе­риоду рецепции буддизма в Китае, где оно, по существу, означало единство буддизма и собственно китайской тра­диции.

Таким образом Школа Со­вершенной Истины (Цюань- чжэньцзяо) стала главным, а со временем и единственным представителем «реформиро­ванного» даосизма и наиболее распространенным направ­лением даосизма в Китае — вплоть до настоящего времени.

Ван Чунъян сформули­ровал ряд основных принци­пов — ступеней постижения учения Совершенной Ис­тины. Из них хорошо вид­но, что сначала идет работа с син, глубокое очищение души, что было взято из буд­дизма. На следующих этапах происходит непосредствен­но практика мин, практика даосской алхимии нэйдань.

1. Монастырская жизнь. Гармоничная и умиротворен­ная жизнь в стенах даосской обители способствует гармо­нии телесных и духовных на­чал и ведет к обретению Дао.
2. Облачные странствия. Это духовные путешествия по Китаю с целью посещения различных даосских учителей для получения наставлений и совершенствования в разных монастырях.

3. Изучение текстов для обретения мудрости и совер­шенствования духа.

4. Изготовление лекарств.

5. Отшельническая жизнь. Пребывание в уеди­ненном месте с целью само­совершенствования.

6. Практика медитатив­ного самоуглубления.

7. Нисхождение сердца (Луньцзянсинь). Достижение полного контроля над пси­хикой, ее постоянной фик­сации на единственном объ­екте («сердце уже не может пасть» — синь бу кэ цзян) и, в конечном итоге, в искоре­нении «различающей мыс­ли» и уничтожении оппози­ции «внешнее-внутреннее» (субъект-объект).

8. Плавка син. Это долж­но привести к ее полному вы­светлению.

9. Гармонизация пяти ви­дов ци. С этой ступени уже на­чинается традиционная даос­ская практика нэйдань, работа с мин.

10. Соединение син и мин. Создание бессмертного заро­дыша.

11. Путь совершенномудрия. Практика в янском духе.

12. Преодоление трех ми­ров. Окончательное освобож­дение из оков сансары.

13. Пестование закона тела. Начальная практика по формированию тела закона, высшее из трех тел Будды.

14. Уход из суетного мира. Окончательная трансформа­ция физического тела и дости­жение небесного бессмертия.

Из этих принципов видно, что сначала идет работа с син, выраженная во всестороннем очищении души с помощью праведной и гармоничной жизни в стенах монастыря, соблюдения обетов, не упо­требления мяса и вина, со­блюдение сексуального воз­держания, практика сидячей медитации для успокоение сердца и развития сосредото­чения, голодание, участие в ре­лигиозных обрядах, служение даосизму как религии и отказ от личностной выгоды, послу­шание, работа на обитель. Все это способствовало очищению души адепта от «скверны», уве­личению его Дэ и тем самым давало ему возможность прак­тиковать непосредственно техники даосской алхимии по взращиванию мин, т. е. уве­личению жизненной энергии.

Предварительное глубокое очищение перед практиками непосредственного набора изначальной энергии тре­бовалось прежде всего из-за возникновения отклонений у людей при существенном увеличении энергетического потенциала. Без предвари­тельного очищения человек, получивший практику мин и существенно повысивший свой энергетический уровень, пускался во все тяжкие и схо­дил с пути, а то, бывало, ста­новился на темную сторону.

Сравнение двух школ

Можно сказать, что Се­верная школа является пол­ной противоположностью Южной. Глубокие на первый взгляд противоречия органич­но уживаются в рамках одной религиозно-философской тра­диции.

Можно сказать, что обе школы — как Инь и Ян круга тайцзи.

Северная сачала совер­шенствует син, Южная же начинает с мин (магия), при­держиваясь двойного совер­шенствования син и мин.

Даосы Северной школы живут монашескими общи­нами. Они уходят от мира, дабы всячески очиститься от социальной скверны. «Южа­не» дают обет безбрачия, хотя монастыри никогда не дели­лись на мужские и женские. Все даосы живут вместе и не имеют в связи с этим никаких проблем в соблюдении обета.

Основной акцент практик Северной школы — это совер­шенствование син: очищение души за счет соблюдения обе­тов, трудотерапии, сидячей медитации, участия в религи­озных церемониях, голодания.

Основная идея внедрения такого пути 1000 лет назад со­стояла в том, что основатели школы посчитали — нрав­ственный уровень людей силь­но деградировал, и им нельзя давать никаких методов мин, пока они не достигнут все­стороннего очищения души. Поэтому подготовительная стадия совершенствования син была сильно растянута (видимо, для гарантии — до десятков лет). Впоследствии все просто «забыли», что по­сле подготовительной стадии должна быть еще какая-то работа. И стали принимать подготовительную стадию за основной метод. Не все, ко­нечно, но большинство.

Также была еще одна при­чина подобной организации Северной школы — чисто со­циальная. В те времена чань- буддизм в Китае достиг широ­кого распространения. Хотя алхимическая передача к тому времени уже была утеряна, буддисты отличались крепо­стью общины и сильными монастырями. Дабы укрепить даосскую общину, был введен монастырский уклад, сделав­ший Северную школу наибо­лее распространенной вплоть до сегодняшнего дня.

Практика Южной школы, напротив, гармонично впле­тена в социальную жизнь. Уход от мира рассматривается как слабость, которая вредит правильной практике.

Если Северная школа сильно тяготит к буддизму и в основном заботится о душе, то Южная школа достаточно быстро стала социальным ин­ститутом. Власть в даосском государстве передавалась по наследству, имело место слия­ние духовной и социальной власти. Что то вроде того, как в Тибете. Наиболее знатные дворяне и были же наиболее духовными, обладающие са­мыми высокими степенями посвящения. Сначала в такой организации духовной иерар­хии присутствовала опреде­ленная логика. Ведь если считать, что сам Чжан Дао- лин достиг высших степеней бессмертия и, соответствен­но, передал все методы своим детям, то они в свою очередь тоже должны были достичь высокого уровня и передать знания своим потомкам или еще кому-нибудь из ближай­шего окружения, как и пред­полагает кастовая система. Понятно, что наиболее просто

научить именно своих детей, так как родственные связи уже обеспечивают сильное энерге­тическое взаимодействие.

Это и есть идеальное устойство государства соглас­но Конфуцию, когда управ­ляет государством совер- шенномудрый (бессмертный) стремящийся максимально продвигать своих подданных в духовном совершенствовании.

Но с годами передача стала угасать, и структура духовной иерархии просто преврати­лась в социальную структу­ру власти. Т. е. даосы Школы Небесных Наставников ста­ли обычными вельможами, управляющими провинцией. Недаром первый же серьез­ный катаклизм — нашествие Гоминьдана в начале XX века — полностью разрушил даос­ское государство, от которого остались практически одни руины.

Сохранились ли в этих школах серьезная алхимиче­ская передача и высокие до­стижения адептов? Вопрос от­крытый. По крайней мере, эта информация на поверхности не лежит.

В любом случае, учителей осталось очень мало, боль­шинство даосов представляют собой серую массу социально- неадаптированных предста­вителей в Северной школе и обычных священников, знаю­щих ритуалы и церемонии — в Южной.

Что касается даосов Север­ной школы, то большая ихчасть представляетсобойсоциально- неадаптированных лично­стей, которые давно уже не практикуют, а просто живут в монастыре и работают в ту­ристическом бизнесе, обслу­живая туристов в ресторанах и продавая им сувениры. Алхи­мические практики давно уте­ряны, а монастырская жизнь, предназначенная для духов - ного очищения, при нынеш­ней постановке дела, напро­тив, способствует развитию душевной лени и безделью. Медитацию подменили сном в сидячем положении, а слу­жение Дао — механическим исполнением пустых обрядов. Понимание алхимических принципов отсутствует пол­ностью, и Дао теперь рассма­тривается исключительно как Верховное божество, которо­му поклоняются.

Конечно, остались еще серьезные практики, кото­рые добиваются тех или иных успехов в алхимических пре­образованиях, но таких оста­ется очень мало, практически единицы, и войти с ними в контакт крайне сложно.

В общем, картина крайне унылая и свидетельствует о практически полной деграда­ции даосизма, потере алхими­ческих знаний и превращении его исключительно в рели­гию. Остаются надежды, что распространение даосизма на запад даст свои плоды и по­зволит не угаснуть традиции. Ситуация примерно похоже на то что, как это произошло с тибетским буддизмом, кото­рый получил второе рождение после распространения его на запад.

Заключение

Таким образом, современ­ный даосизм является отголо­ском древних знаний о пре­вращении человека в божество с помощью методов даосской алхимии, которая является сердцевиной даосизма. По сути, даосская алхимия — это точные указания (можно ска­зать, точная наука) о том, как надо совершать трансформа­ции души и энергетики чело­века для достижения им со­стояния бессмертного (Сяня). Религиозно-философская составляющая даосизма при­звана притягивать людей, склонных к мистике и эзоте­рическим практикам, являясь чем-то вроде рекламы, а также способом для начального на­копления Дэ (добродетели).

© Кирилл Конышев. Журнал "Даодэ" 07-2008

Примечание: Данный материал приведен в ознакомительных целях, размещен в разделе "Прочие материалы по алхимии", не относится к Школе Улюпай.